NAISA
Nativo Americano y la Asociación de Estudios Indígenas
Universidad de Arizona
NAISA es una organización académica que se fundó en 2008 y que ahora cuenta con más de 500 miembros procedentes de América del Norte, América del Sur, Hawai, Aoteoroa Nueva Zelanda, Australia, Europa, Asia y varias naciones insulares del Pacífico.
martes, 8 de diciembre de 2009
domingo, 6 de diciembre de 2009
Modalidad: Mingas de pensamiento
Las mingas son una forma de acción comunitaria donde el grupo une esfuerzos para trabajar por el interés común, se comparte y se acompaña en la realización de una tarea. Con base en estas experiencias, se extiende el término para designar las jornadas de reflexión o discusión sobre temas importantes para las comunidades. En las Universidades indígenas los estudiantes lo han utilizado para convocar al debate y análisis de temas que les competen: su presencia en la Universidad, su compromiso con las comunidades y sus acciones dentro y fuera como jóvenes que transitan entre culturas y mundos diversos, dando el nombre de “mingas de pensamiento” a esas jornadas.
lunes, 30 de noviembre de 2009
Diversas estrategias amerindias
Nivel evolutivo de las civilizaciones.
Civilización Tipo I - Es una civilización capaz de aprovechar toda la energía disponible del territorio que les está destinado. Requiere de haber adquirido un gran conocimiento de los fenómenos naturales, plantas y animales. No necesita depredar ni robar a las tribus vecinas. Cada grupo se autoabastece ateniéndose a los recursos naturales disponibles y consiguen convivir sin atacarse ni invadirse.
Tipo II - Una civilización que es capaz de aprovechar toda la energía que proviene del Sol. Son capaces de sembrar y cultivar. Se valen de complejos sistemas de riego.
Tipo III - Una civilización que es capaz de aprovechar toda la energía disponible de la galaxia. Para lograrlo construyen sus edificios alineados con las estrellas.
Civilización Tipo I - Es una civilización capaz de aprovechar toda la energía disponible del territorio que les está destinado. Requiere de haber adquirido un gran conocimiento de los fenómenos naturales, plantas y animales. No necesita depredar ni robar a las tribus vecinas. Cada grupo se autoabastece ateniéndose a los recursos naturales disponibles y consiguen convivir sin atacarse ni invadirse.
Tipo II - Una civilización que es capaz de aprovechar toda la energía que proviene del Sol. Son capaces de sembrar y cultivar. Se valen de complejos sistemas de riego.
martes, 24 de noviembre de 2009
domingo, 22 de noviembre de 2009
A partir del Movimiento Indígena
Para llegar a la concreción de la Universidad Indígena hace falta un Movimiento Indígena que se congregue en un Instituto de Asuntos Indígenas, a partir del cual será posible elaborar e implementar la Educación Indígena.
Es preciso avanzar con rigor científico a fin de descolonizar la interpretación de los hechos político-sociales, culturales y religiosos, que tienen una alta dosis de antivalores enajenantes y alienantes en la sociedad colonizada por más de 460 años (1550-2010). Antivalores que han consolidado el desprecio a la naturaleza, al cosmos y al ser humano (RUNA), convirtiendo a esta tierra en mero objeto de explotación económica, discriminación racial y exclusión social, a pesar de ser su gente la legítima dueña de los recursos naturales y proveedores de riqueza a los colonizados colonizadores republicanos de hoy.
Es preciso avanzar con rigor científico a fin de descolonizar la interpretación de los hechos político-sociales, culturales y religiosos, que tienen una alta dosis de antivalores enajenantes y alienantes en la sociedad colonizada por más de 460 años (1550-2010). Antivalores que han consolidado el desprecio a la naturaleza, al cosmos y al ser humano (RUNA), convirtiendo a esta tierra en mero objeto de explotación económica, discriminación racial y exclusión social, a pesar de ser su gente la legítima dueña de los recursos naturales y proveedores de riqueza a los colonizados colonizadores republicanos de hoy.
La educación es herramienta esencial
Es indispensable la educación bien intenciona, pertinente, de buena calidad, para los pueblos de Amérika.
Los invasores que retienen el Poder intentan distraer y confundir a los pueblos porque saben que si se construyeran espacios de integración horizontal ya no quedaría lugar para sus maquinaciones.
Pero por ahora no existe la posibilidad de que esa educación que hace falta provenga del Estado.
La historia, la política y la religión se montaron sobre el lomo de nuestros pueblos y naciones propias, para aplastar nuestra lógica de pensamiento sobre la vida y la sociedad, para de esta manera universalizar la llamada “civilización occidental y cristiana de Euro España”.
En un primer momento, la mal llamada Santa Inquisición persiguió todas aquellas manifestaciones espirituales y rituales autóctonas, nativas, condenándolos por actos paganos contrarios a la fe extranjera. Hoy no existe prácticamente un avance en la conceptualización. Transcurrido centenares de años de colonización, los más liberales y avanzados "sacerdotes de la teología de la liberación" aceptan algunas manifestaciones sincretisadas para decir, por ejemplo que la Pachamama es la expresión de la Virgen María y el Dios Wirak`ocha o Futa Chau son otra manera de nombrar al Dios judeocristiano.
Los invasores que retienen el Poder intentan distraer y confundir a los pueblos porque saben que si se construyeran espacios de integración horizontal ya no quedaría lugar para sus maquinaciones.
Pero por ahora no existe la posibilidad de que esa educación que hace falta provenga del Estado.
La historia, la política y la religión se montaron sobre el lomo de nuestros pueblos y naciones propias, para aplastar nuestra lógica de pensamiento sobre la vida y la sociedad, para de esta manera universalizar la llamada “civilización occidental y cristiana de Euro España”.
En un primer momento, la mal llamada Santa Inquisición persiguió todas aquellas manifestaciones espirituales y rituales autóctonas, nativas, condenándolos por actos paganos contrarios a la fe extranjera. Hoy no existe prácticamente un avance en la conceptualización. Transcurrido centenares de años de colonización, los más liberales y avanzados "sacerdotes de la teología de la liberación" aceptan algunas manifestaciones sincretisadas para decir, por ejemplo que la Pachamama es la expresión de la Virgen María y el Dios Wirak`ocha o Futa Chau son otra manera de nombrar al Dios judeocristiano.
Cátedra del Sr. Ricardo Ulcuango
El Sr. H. Ricardo Ulcuango fue en 2004 Presidente de la Comision de Asuntos Indigenas y otras Etnias del H. Congreso Nacional del Ecuador y es Presidente del Parlamento Indígena de América. Éstos son los términos de su discurso:
"Cuando a los indígenas nos hablan de "derechos humanos", nos preguntamos: ¿Acaso solo los humanos tenemos derechos? Para los Pueblos Indígenas toda la Pacha Mama (el Universo) tiene derechos, y estos podríamos sintetizarlos en una sola frase: El derecho a una Vida digna. ¿Qué podemos ser y hacer las personas humanas en este planeta sin la Madre Tierra (Allpa Mama), sin el Padre Sol, sin la Madre Luna, sin sus hijos: el Agua, el Aire y sin el fuego? ¡Sencillamente nada! Por esta razón los Pueblos Indígenas cuidamos la salud de la Naturaleza, y hablamos de Derechos que garanticen de una manera digna la Vida global, es decir la Vida en su integralidad, porque en el planeta Tierra existe una interdependencia entre las personas y la Naturaleza, de tal manera que el desequilibrio de uno de estos aspectos afecta a todo y a todos/as. Por esta razón planteamos un Proceso de Globalización alternativo, que implique la globalización de posibilidades de Vida digna para todo, y para todos/as. Ahora bien, si miramos con atención la Vida Global de nuestro planeta, sorprendidos podemos constatar, que nos encontramos muy lejos de alcanzar niveles aceptables de vida digna, que garanticen la vigencia de los derechos humanos y de la Madre Naturaleza. Basta que observemos con atención la serie de desastres ecológicos que se están suscitando en nuestro planeta, lo cual demuestra que la Tierra está siendo profanada por la ignorancia voraz del totalitarismo Neoliberal, sistema que está demostrando ser inadecuado para los intereses de la Vida Global. Para nosotros la Tierra es Madre que nos acoge tiernamente en su regazo, en cambio para la política económica neoliberal, es una máquina de hacer dinero.
Por otra parte consideremos los niveles de pobreza cada vez más altos a los que asistimos en pleno siglo XXI, que contrastan con el derroche de unos pocos privilegiados, al costo de la miseria de millones de seres humanos. Estudios realizados demuestran que la brecha entre pobres y ricos cada año se incrementa de una manera alarmante, por ejemplo en 1830, ésta se manifestaba en una proporción de 3-1, y en 1992 había subido a una proporción de 72-1 y en la actualidad aún se ha incrementado mucho más. Estudios realizados por organismos como la UNICEF, la ONU, la FAO, MSF, OMS, entre otros, dan cifras escalofriantes sobre el deterioro progresivo de los derechos humanos en los países pobres del Planeta. Esto demuestra un rotundo fracaso progresivo del actual sistema, que excluye a millones de seres humanos del ejercicio digno y justo de sus derechos. Por razones de tiempo solamente diremos que en el 3º Mundo más de 30.000 niños que podrían salvarse mueren cada día, lo que es 1.250 muertes de hermanos nuestros, niños indefensos, que nacieron con la esperanza de tener derecho a tener derechos y dentro de éstos el derecho a vivir dignamente, por cada hora. Este es el acto terrorista más abominable que jamás haya presenciado la humanidad.
Es importante considerar que uno de los índices más altos de pobreza y exclusión se encuentra en las comunidades indígenas. Los datos últimos de la UNICEF sostienen que en el Ecuador, el 61% de niños indígenas viven en situación de pobreza extrema y solo el 39% termina la instrucción primaria. Por esta razón hacemos un llamado urgente a erradicar el analfabetismo de América y del mundo; a transformar el mundo desde su base.
Los derechos de los Pueblos Indígenas han sido conculcados por siglos, de igual modo sucede con los derechos de los pueblos afro-americanos. El cubano José Martí declaró:
"La inteligencia americana es un penacho indígena. Con el mismo golpe que se paralizó al indio, se paralizó a América. Y hasta que no se haga andar al indio, no comenzará a andar bien la América".
"Cuando a los indígenas nos hablan de "derechos humanos", nos preguntamos: ¿Acaso solo los humanos tenemos derechos? Para los Pueblos Indígenas toda la Pacha Mama (el Universo) tiene derechos, y estos podríamos sintetizarlos en una sola frase: El derecho a una Vida digna. ¿Qué podemos ser y hacer las personas humanas en este planeta sin la Madre Tierra (Allpa Mama), sin el Padre Sol, sin la Madre Luna, sin sus hijos: el Agua, el Aire y sin el fuego? ¡Sencillamente nada! Por esta razón los Pueblos Indígenas cuidamos la salud de la Naturaleza, y hablamos de Derechos que garanticen de una manera digna la Vida global, es decir la Vida en su integralidad, porque en el planeta Tierra existe una interdependencia entre las personas y la Naturaleza, de tal manera que el desequilibrio de uno de estos aspectos afecta a todo y a todos/as. Por esta razón planteamos un Proceso de Globalización alternativo, que implique la globalización de posibilidades de Vida digna para todo, y para todos/as. Ahora bien, si miramos con atención la Vida Global de nuestro planeta, sorprendidos podemos constatar, que nos encontramos muy lejos de alcanzar niveles aceptables de vida digna, que garanticen la vigencia de los derechos humanos y de la Madre Naturaleza. Basta que observemos con atención la serie de desastres ecológicos que se están suscitando en nuestro planeta, lo cual demuestra que la Tierra está siendo profanada por la ignorancia voraz del totalitarismo Neoliberal, sistema que está demostrando ser inadecuado para los intereses de la Vida Global. Para nosotros la Tierra es Madre que nos acoge tiernamente en su regazo, en cambio para la política económica neoliberal, es una máquina de hacer dinero.
Por otra parte consideremos los niveles de pobreza cada vez más altos a los que asistimos en pleno siglo XXI, que contrastan con el derroche de unos pocos privilegiados, al costo de la miseria de millones de seres humanos. Estudios realizados demuestran que la brecha entre pobres y ricos cada año se incrementa de una manera alarmante, por ejemplo en 1830, ésta se manifestaba en una proporción de 3-1, y en 1992 había subido a una proporción de 72-1 y en la actualidad aún se ha incrementado mucho más. Estudios realizados por organismos como la UNICEF, la ONU, la FAO, MSF, OMS, entre otros, dan cifras escalofriantes sobre el deterioro progresivo de los derechos humanos en los países pobres del Planeta. Esto demuestra un rotundo fracaso progresivo del actual sistema, que excluye a millones de seres humanos del ejercicio digno y justo de sus derechos. Por razones de tiempo solamente diremos que en el 3º Mundo más de 30.000 niños que podrían salvarse mueren cada día, lo que es 1.250 muertes de hermanos nuestros, niños indefensos, que nacieron con la esperanza de tener derecho a tener derechos y dentro de éstos el derecho a vivir dignamente, por cada hora. Este es el acto terrorista más abominable que jamás haya presenciado la humanidad.
Es importante considerar que uno de los índices más altos de pobreza y exclusión se encuentra en las comunidades indígenas. Los datos últimos de la UNICEF sostienen que en el Ecuador, el 61% de niños indígenas viven en situación de pobreza extrema y solo el 39% termina la instrucción primaria. Por esta razón hacemos un llamado urgente a erradicar el analfabetismo de América y del mundo; a transformar el mundo desde su base.
Los derechos de los Pueblos Indígenas han sido conculcados por siglos, de igual modo sucede con los derechos de los pueblos afro-americanos. El cubano José Martí declaró:
"La inteligencia americana es un penacho indígena. Con el mismo golpe que se paralizó al indio, se paralizó a América. Y hasta que no se haga andar al indio, no comenzará a andar bien la América".
Información de carácter indígena
Cada país ha de avanzar en el desarrollo de sus propios medios de comunicación autóctonos, mediante los que se reaccione contra la invasión extraña. Todas las escuelas, servicios educativos, universidades, libros, periódicos, agencias de noticias, portales de Internet, televisión y otros, tienen por objetivo reforzar la colonización, garantizar su continuidad, justificar su legitimidad.
No será posible recuperar lo propio, avanzar hacia la descolonización, si sólo entran en la cabeza las ideas esclavistas extranjeras.
"Liberación" significa y supone -sobre todo- la implantación de las reglas de las culturas propias de estos territorios.
Por ahora parece que liberación es sinónimo de Autonomía, de:
-"quítennos las manos de encima en materia de economía, política, religión, modo de vida, lengua y cultura".
Eso implica ver y escuchar a los hermanos originarios como operadores, conductores, cineastas y productores de páginas Web en sus lenguas propias, en plataforma adecuadas para difundir las informaciones de carácter indígena.
No será posible recuperar lo propio, avanzar hacia la descolonización, si sólo entran en la cabeza las ideas esclavistas extranjeras.
"Liberación" significa y supone -sobre todo- la implantación de las reglas de las culturas propias de estos territorios.
Por ahora parece que liberación es sinónimo de Autonomía, de:
-"quítennos las manos de encima en materia de economía, política, religión, modo de vida, lengua y cultura".
Eso implica ver y escuchar a los hermanos originarios como operadores, conductores, cineastas y productores de páginas Web en sus lenguas propias, en plataforma adecuadas para difundir las informaciones de carácter indígena.
miércoles, 14 de octubre de 2009
Universidad Indígena en Ecuardor
El INSTITUTO CIENTIFICO DE CULTURAS INDIGENAS, ICCI, de Ecuador se constituyó legalmente el 12 de septiembre de 1986, mediante Acuerdo Ministerial No. 2183. Es una institución privada y sin fines de lucro.
Actúa como un frente técnico-científico recogiendo el pensamiento y las experiencias de lucha del proceso de organización de los distintos pueblos indígenas.
Es el ICCI el gestor de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas, Amawtay Wasi. Esta tarea se inscribe en la estrategia del movimiento indígena y en los lineamientos de la educación intercultural bilingüe, en función de construir una propuesta alternativa de la educación superior con énfasis en las nacionalidades y pueblos indígenas. Este proyecto se fundamenta en la propuesta del movimiento indígena en cuanto a contenidos y metodologías.
La Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas "Amawtay Wasi", UIAW, es una propuesta de educación superior desde el movimiento indígena y tiene como patrocinadores a la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador "CONAIE", y el Instituto Científico de Culturas Indígenas "ICCI", Amawta Runakunapak Yachay "ARY".
La UIAW , "Casa de la Sabiduría ", es el resultado de un largo proceso de trabajo, debate y sistematización en la que participaron un equipo interdisciplinario conformado por directivos, docentes, comuneros, investigadores y profesionales indígenas y no indígenas. Este proceso se inició a mediados de la década de los noventa, culminando la primera fase en la creación de la Universidad mediante Ley 2004 - 40, publicada en Registro Oficial No. 393, del 5 de agosto del 2004
Actúa como un frente técnico-científico recogiendo el pensamiento y las experiencias de lucha del proceso de organización de los distintos pueblos indígenas.
Es el ICCI el gestor de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas, Amawtay Wasi. Esta tarea se inscribe en la estrategia del movimiento indígena y en los lineamientos de la educación intercultural bilingüe, en función de construir una propuesta alternativa de la educación superior con énfasis en las nacionalidades y pueblos indígenas. Este proyecto se fundamenta en la propuesta del movimiento indígena en cuanto a contenidos y metodologías.
La Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas "Amawtay Wasi", UIAW, es una propuesta de educación superior desde el movimiento indígena y tiene como patrocinadores a la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador "CONAIE", y el Instituto Científico de Culturas Indígenas "ICCI", Amawta Runakunapak Yachay "ARY".La UIAW , "Casa de la Sabiduría ", es el resultado de un largo proceso de trabajo, debate y sistematización en la que participaron un equipo interdisciplinario conformado por directivos, docentes, comuneros, investigadores y profesionales indígenas y no indígenas. Este proceso se inició a mediados de la década de los noventa, culminando la primera fase en la creación de la Universidad mediante Ley 2004 - 40, publicada en Registro Oficial No. 393, del 5 de agosto del 2004
lunes, 21 de septiembre de 2009
Universidad Indígena Tawantinsuyu; Bolivia
La Universidad Indígena Tawantinsuyu UTA, opera en instalaciones de la Escuela Fiscal Modesto Omiste, cerca de la cancha de Maracaná, en El Alto; Bolivia. Funciona sábados y domingos de 09.00 a 17.00. Esta Universidad –indigenista y originaria- funciona desde hace 10 años pero fue reconocida recién hace 3.
La infraestructura resulta virtual e incluso dinámica y móvil.
La Universidad Indígena Tawantinsuyu dicta 7 carreras con licenciatura: Ciencias de la Educación Indígena, Turismo Indígena, Ciencias Matemáticas, Lingüística Aymara, Historia, Teología, Filosofía Indígena (Amauta) y Derecho Indígena.
En Técnico Superior, el Ministerio de Educación le ha autorizado emitir títulos para los estudiantes de Turismo y Ciencias de la Educación Indígena. Además se empezó a dictar el posgrado en Gobernabilidad, Pensamiento Indígena y Gestión Política Intercultural.
Lista de docentes: Germán Choque, Germán Huanca, Jaime Aliaga, el Rector Vega, el propio Germán Choque Huanca y hasta hace un año a Martín Callisaya, ahora embajador de Bolivia en Costa Rica.
En 1996, aproximadamente dos docenas de intelectuales aymaras y académicos indigenistas de la Universidad Mayor de San Andrés concibieron la idea de la Universidad Indígena Tawantinsuyu. Entre ellos, Germán Choque Huanca, Felipe Quispe, Félix Patzi, Martín Callisaya, Silvestre Patzi y Raúl Prada. Hay quien asegura que presenció incluso algunas charlas en la casa de estudios del actual vicepresidente Álvaro García Linera.
Nació como un Centro Cultural. En 1999 se decidió que el proyecto se convirtiera en una universidad basada en una filosofía andina. Todo se vincularía a la reciprocidad y la cooperación.
La infraestructura resulta virtual e incluso dinámica y móvil.
La Universidad Indígena Tawantinsuyu dicta 7 carreras con licenciatura: Ciencias de la Educación Indígena, Turismo Indígena, Ciencias Matemáticas, Lingüística Aymara, Historia, Teología, Filosofía Indígena (Amauta) y Derecho Indígena.
En Técnico Superior, el Ministerio de Educación le ha autorizado emitir títulos para los estudiantes de Turismo y Ciencias de la Educación Indígena. Además se empezó a dictar el posgrado en Gobernabilidad, Pensamiento Indígena y Gestión Política Intercultural.
Lista de docentes: Germán Choque, Germán Huanca, Jaime Aliaga, el Rector Vega, el propio Germán Choque Huanca y hasta hace un año a Martín Callisaya, ahora embajador de Bolivia en Costa Rica.
En 1996, aproximadamente dos docenas de intelectuales aymaras y académicos indigenistas de la Universidad Mayor de San Andrés concibieron la idea de la Universidad Indígena Tawantinsuyu. Entre ellos, Germán Choque Huanca, Felipe Quispe, Félix Patzi, Martín Callisaya, Silvestre Patzi y Raúl Prada. Hay quien asegura que presenció incluso algunas charlas en la casa de estudios del actual vicepresidente Álvaro García Linera.
Nació como un Centro Cultural. En 1999 se decidió que el proyecto se convirtiera en una universidad basada en una filosofía andina. Todo se vincularía a la reciprocidad y la cooperación.
lunes, 22 de junio de 2009
Año Nuevo en el Hemisferio Sur
Solsticio de Invierno: 21 de junioDicen nuestros hermanos, los que siempre estuvieron aquí:
Wuñoi tripantu
Volvió la época de renacer
Wuñope ka ta iñ kimun
Que también vuelva nuestra sabiduria
Ka ta iñ newen
y nuestra fuerza.
miércoles, 13 de mayo de 2009
Sur de Perú: Universidad Nacional de Altiplano
La Dr. Martha Tapia Infantes es Rectora de la Universidad Nacional del Altiplano -Puno-.
Se encuentra a orillas del Lago Titicaca. Es una Institución de Educación Superior innovadora, científica y cultural que impulsa el desarrollo de la nación, fomenta la actividad científica-tecnológica en sus estudiantes y rescata los valores de la cultura andina en la región.
Se encuentra a orillas del Lago Titicaca. Es una Institución de Educación Superior innovadora, científica y cultural que impulsa el desarrollo de la nación, fomenta la actividad científica-tecnológica en sus estudiantes y rescata los valores de la cultura andina en la región.
domingo, 12 de abril de 2009
'Bárbaro'
Etimilogía de la expresión: "Bárbarie".
Los antiguos romanos denominaban "bárbaros" a los pueblos que no estaban integrados dentro de la égida del Imperio. Por entonces este término era sinónimo de "extranjero". Luego, al final del Imperio, después de que los visigodos sitiaron, luego saqueron y destruyeron Roma, el término "bárbaro" adquirió el significado que hoy le conocemos.
D. F. Sarmiento, a la manera de un auténtico romano tardío, establece la dicotomía entre "civilización romana o barbarie indígena", denostando a quiénes no tienen sus propias creencias y costumbres.
Para quiénes no conocen a D. F. Sarmiento, fue el ideólogo que fundamentó la institucionalización de la continuidad del colonialismo en la República independiente Argentina.
Los antiguos romanos denominaban "bárbaros" a los pueblos que no estaban integrados dentro de la égida del Imperio. Por entonces este término era sinónimo de "extranjero". Luego, al final del Imperio, después de que los visigodos sitiaron, luego saqueron y destruyeron Roma, el término "bárbaro" adquirió el significado que hoy le conocemos.
D. F. Sarmiento, a la manera de un auténtico romano tardío, establece la dicotomía entre "civilización romana o barbarie indígena", denostando a quiénes no tienen sus propias creencias y costumbres.
Para quiénes no conocen a D. F. Sarmiento, fue el ideólogo que fundamentó la institucionalización de la continuidad del colonialismo en la República independiente Argentina.
No había pueblos trashumantes
Es fundamental aprehender que en toda Amérika no hubo gente nómada, por lo menos desde tiempos inmemoriales. Cada grupo étnico, denominado Pueblo, o Nación, tenía su propio territorio resguardado con mucho celo y hasta muy agresivamente. Dentro de su territorio podían moverse, vivir en cuevas, bajo un enramado o como fuera; la casa, el hogar era el territorio.
domingo, 5 de abril de 2009
¿Qué te hizo pensar que era tuyo?
"La mayor cosa después de la creación del mundo, y de la encarnación y muerte de Jesucristo, fue el Descubrimiento de América". Francisco López de Gómara. 1552.
Maravilloso Dalí.
Toda América, así como muchas regiones de Asia y de África, son sujetos de colonialismo; o sea, de invasión extranjera y de sometimiento político, económico y cultural. Por eso los pueblos nativos son testimonio de resistencia.
Por causa de esta obsesiva y desenfrenada fiebre de apropiación les ha tocado enfrentar el exterminio masivo, la destrucción de sus hábitats, la servidumbre, la vejación, los intentos de asimilación y desaparición cultural, la continua negación, el desplazamiento, la discriminación. Los extranjeros les han declarado guerra de exterminio, lo que ha dejado sus huellas profundas de dolor, merma y exclusión, y ha sembrado, en pueblos profundamente mestizados, una suerte de esquizofrenia que se expresa a veces en desencuentros y actitudes que reniegan de lo indígena como 'lo atrasado' y los ha convertido mucha veces en herederos bastardos del conquistador, protagonistas de actitudes lastimeras. Y a pesar de que en el presente se manifiesta una fuerte recuperación del orgullo identitario, persisten actitudes que serían incomprensibles si no fuera por los 516 años que pesan de conquista, colonización, persecución y dependencia en todos los órdenes de la vida.
Maravilloso Dalí.Toda América, así como muchas regiones de Asia y de África, son sujetos de colonialismo; o sea, de invasión extranjera y de sometimiento político, económico y cultural. Por eso los pueblos nativos son testimonio de resistencia.
Por causa de esta obsesiva y desenfrenada fiebre de apropiación les ha tocado enfrentar el exterminio masivo, la destrucción de sus hábitats, la servidumbre, la vejación, los intentos de asimilación y desaparición cultural, la continua negación, el desplazamiento, la discriminación. Los extranjeros les han declarado guerra de exterminio, lo que ha dejado sus huellas profundas de dolor, merma y exclusión, y ha sembrado, en pueblos profundamente mestizados, una suerte de esquizofrenia que se expresa a veces en desencuentros y actitudes que reniegan de lo indígena como 'lo atrasado' y los ha convertido mucha veces en herederos bastardos del conquistador, protagonistas de actitudes lastimeras. Y a pesar de que en el presente se manifiesta una fuerte recuperación del orgullo identitario, persisten actitudes que serían incomprensibles si no fuera por los 516 años que pesan de conquista, colonización, persecución y dependencia en todos los órdenes de la vida.
domingo, 29 de marzo de 2009
Tres Universidades Indígenas en Bolivia
El 11 de abril del 2009 serán inauguradas en Bolivia tres Universidades Indígenas.
Estas universidades están ubicadas en las poblaciones de Warisata (La Paz), Chimoré (Cochabamba) y Kuruyuki (Chuquisaca).
En cuanto a las carreras que ofrecen estas universidades, se enmarcarán en la producción local; por ejemplo, en la Universidad Aymara Túpac Katari, que funcionará en Warisata, se incorporarán las carreras de Textiles e Industria de Alimentos. En la Universidad Quechua Casimiro Huanca, que se encontrará en Chimoré, se enseñará agronomía, manejo de recursos forestales y turismo. En la Universidad Guaraní y Pueblos de Tierras Bajas Apiaguaiki Tumpa, en Kuruyuki, funcionarán áreas como hidrocarburos, forestal, piscicultura y veterinaria.
“Estas universidades no seguirán el modelo tradicional. En su aspecto metodológico y de funcionamiento será adecuado a las formas comunitarias de desarrollo”.
Las comunidades serán las encargadas de seleccionar a los jóvenes que estudiarán en estas casas superiores con la obligación de volver a sus pueblos.
Estas universidades están ubicadas en las poblaciones de Warisata (La Paz), Chimoré (Cochabamba) y Kuruyuki (Chuquisaca).
En cuanto a las carreras que ofrecen estas universidades, se enmarcarán en la producción local; por ejemplo, en la Universidad Aymara Túpac Katari, que funcionará en Warisata, se incorporarán las carreras de Textiles e Industria de Alimentos. En la Universidad Quechua Casimiro Huanca, que se encontrará en Chimoré, se enseñará agronomía, manejo de recursos forestales y turismo. En la Universidad Guaraní y Pueblos de Tierras Bajas Apiaguaiki Tumpa, en Kuruyuki, funcionarán áreas como hidrocarburos, forestal, piscicultura y veterinaria.
“Estas universidades no seguirán el modelo tradicional. En su aspecto metodológico y de funcionamiento será adecuado a las formas comunitarias de desarrollo”.
Las comunidades serán las encargadas de seleccionar a los jóvenes que estudiarán en estas casas superiores con la obligación de volver a sus pueblos.
miércoles, 25 de febrero de 2009
Conocimiento verdadero
• Las costumbres religiosas de los pueblos verdaderos no se basan en textos escritos, sino que son formuladas y transmitidas verbalmente durante miles de años; en parte este procedimiento garantiza la continuidad, pero sobre todo garantiza que ningún extraño, extranjero, va a poder apropiarse de los rituales propios, ya que estos son identitarios y por lo tanto exclusivos de cada pueblo y del territorio del que son guardianes por designio Superior.
• Las religiones indígenas se caracterizan por ser una forma reverente de concebir su relación con su hábitat, su tierra, su fuente de vida.
• Hay que tener claro que cada región tiene sus propios objetos, seres naturales, plantas, animales, mares, como también fuerzas sobrenaturales para el bien y para el mal.
• Cada pueblo tiene una concepción propia sobre el origen del mundo.
• Cada pueblo indígena tiene su particular identidad que se manifiesta mediante el arte, las formas, los colores, los diseños, los sonidos, el idioma, las costumbres.
• Cada pueblo indígena inicia a sus niños en lo que ha de ser la identidad madura de cada etnia.
• Los indígenas puros pueden constituir el 10% de la población de una república colonial, pero sus ideas reencarnan en los mestizos, y aún en los extranjeros.
• Para los pueblos autóctonos y antiguos el rito es de vital importancia, en especial el correcto recitado de las rogativas; si el oficiante se equivoca esto es de mal agüero y trae grandes desastres.
• Los pueblos indígenas conservan sus costumbres ancestrales ya que son demostración indiscutible de su preexistencia milenaria en el territorio que ocupan.
• Las ideas antiguas aspiran a promover valores de unión en la comunidad.
• Es un hecho real que desde muy antiguo el hombre ha buscado respuesta a sus necesidades o calamidades invocando, adorando o reverenciando incluso sacrificando sus animales para obtener la gracia de las Fuerzas Superiores de las que depende su vida.
• En términos generales podemos señalar que el hombre es un ser creyente, de fe en sus tradiciones y convencido que debe existir una relación de armonía entre él, su territorio y sus 'Dioses'.
Un sistema de creencias que no reconoce Voluntades Superiores se deifica a sí mismo.
• Las religiones indígenas se caracterizan por ser una forma reverente de concebir su relación con su hábitat, su tierra, su fuente de vida.
• Hay que tener claro que cada región tiene sus propios objetos, seres naturales, plantas, animales, mares, como también fuerzas sobrenaturales para el bien y para el mal.
• Cada pueblo tiene una concepción propia sobre el origen del mundo.
• Cada pueblo indígena tiene su particular identidad que se manifiesta mediante el arte, las formas, los colores, los diseños, los sonidos, el idioma, las costumbres.
• Cada pueblo indígena inicia a sus niños en lo que ha de ser la identidad madura de cada etnia.
• Los indígenas puros pueden constituir el 10% de la población de una república colonial, pero sus ideas reencarnan en los mestizos, y aún en los extranjeros.
• Para los pueblos autóctonos y antiguos el rito es de vital importancia, en especial el correcto recitado de las rogativas; si el oficiante se equivoca esto es de mal agüero y trae grandes desastres.
• Los pueblos indígenas conservan sus costumbres ancestrales ya que son demostración indiscutible de su preexistencia milenaria en el territorio que ocupan.
• Las ideas antiguas aspiran a promover valores de unión en la comunidad.
• Es un hecho real que desde muy antiguo el hombre ha buscado respuesta a sus necesidades o calamidades invocando, adorando o reverenciando incluso sacrificando sus animales para obtener la gracia de las Fuerzas Superiores de las que depende su vida.
• En términos generales podemos señalar que el hombre es un ser creyente, de fe en sus tradiciones y convencido que debe existir una relación de armonía entre él, su territorio y sus 'Dioses'.
Un sistema de creencias que no reconoce Voluntades Superiores se deifica a sí mismo.
domingo, 22 de febrero de 2009
El hombre es de su tierra
Proviene de los propósitos especulativos ingleses la teoría de que los hombres poseen el "derecho natural de propiedad" y, por tanto, el derecho a comerciar con sus productos, sean estos los que fueren, sin distinguir si son materias primas o productos manufacturados.
Ellos parten de la creencia o supuesto de que la tierra es de los hombres.
Los indoamericanos por su parte consideran que el hombre es de su tierra, le pertenece a la tierra que ha sustentado a su etnia desde hace miles de generaciones.
Esta aparente pequeña diferencia conceptual genera una diferencia política abismal e inconciliable.
Ellos parten de la creencia o supuesto de que la tierra es de los hombres.
Los indoamericanos por su parte consideran que el hombre es de su tierra, le pertenece a la tierra que ha sustentado a su etnia desde hace miles de generaciones.
Esta aparente pequeña diferencia conceptual genera una diferencia política abismal e inconciliable.
Verdadero - Falso
Basados en puro dogmatismo los pensadores del siglo XV y XVI suponen que quiénes no sostienen sus mismas creencias son 'inferiores'. Una de las pruebas de Superioridad son los instrumentos materiales de cada cultura; "los más desarrollados técnica y moralmente tienen la obligación de «humanizar» a los más débiles, hasta que alcancen su mayoría de edad" (pensamiento de Bartolomé de las Casas).
Por esta razón no se reconocen los soberbios logros de las culturas autóctonas, y en todo caso, cuando ya son innegables e inocultables se los adjudica a supuestos "extraterrestres". Los logros indígenas contradicen los fundamentos de los argumentos occidentales y desmienten su legitimidad.
Por esta razón no se reconocen los soberbios logros de las culturas autóctonas, y en todo caso, cuando ya son innegables e inocultables se los adjudica a supuestos "extraterrestres". Los logros indígenas contradicen los fundamentos de los argumentos occidentales y desmienten su legitimidad.
Las Universidades occidentales
Las Universidades occidentales de Europa, América y cualquiera de sus colonias tienen por finalidad y objeto proteger y confirmar la dominación ideológica, política y legal; y con ellas, claro, los sistemas educativos preparatorios.
La Universidad de Salamanca, por ejemplo, fue el lugar donde se tejió el complot de imponer una organización política y administrativa en una gran parte del mundo. Entre la vieja Universidad y el Colegio Dominico de San Esteban trabajaron los más persistentes adoctrinadores siglo XVI tratando de «legitimar» la conquista española de América. Alrededor del territorio de la Salamanca «vieja», Dominicos y Jesuitas crearon la telaraña conceptual teológica, política y jurídica de la Modernidad. De allí salió Fray Domingo de Mendoza y Loytasa, el promotor de la misión en América, o el incisivo Fray Antón de Montesinos. Allí inculcaron con palabras y escritos los teólogo-filósofos Francisco de Vitoria, Domingo de Soto o Melchor Cano, hasta el más sistemático Domingo Bañez, Luís de Molina o Francisco Suárez.
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